La lucha yanomami

Yanomami Dreams (2002) fue uno de los últimos trabajos realizados por Claudia Andujar a partir de su acervo de imágenes sobre el pueblo Yanomami. Lúdica, poética y reveladora, la serie consta de 20 imágenes generadas superponiendo diapositivas y negativos fotografiados a partir de 1971, cuando Andujar tuvo su primer contacto con los indígenas de Roraima.

Como toda relación predice una transformación, el encuentro de Andujar con los Yanomami cambió la vida de ambos de forma permanente.

En la trayectoria de Andujar, Sonhos Yanomami refleja el momento de cierto alivio, de un cierto descanso que solo fue posible después de que la artista y sus compañeros ganaran la batalla contra el Gobierno Federal Brasileño que culminó con la demarcación de Tierras Pueblo Indígena Yanomami (TIY), en 1992.

Finalmente, un mundo posible para la cultura Yanomami estaría asegurado por el derecho a la tierra reconocido por la ley. Triste falacia. Hoy sabemos que la vida de los pueblos originarios remanentes de Brasil nunca estará asegurada mientras continúe la especulación ilegal en sus territorios.

La cosmología que emerge en Sonhos de Andujar solo fue posible después de casi 30 años de vida juntos. La serie es el resultado de la internalización de la relación entre la extranjera, como ella era llamada las primeras veces que estuvo allí, y el pueblo que hoy la llama napa (madre).

Experimentos anteriores ya apuntaban a su búsqueda para evadir el campo de la simple representación de las formas de vida de este pueblo, en el hermoso blanco y negro con bordes deliberadamente borrosos e intencionalmente desenfocadas. Pero fue en Sonhos donde la obra parece haberse completado.

Paso de un mundo posible a otro mundo posible, el concepto, incrustado en serie, revela imágenes de pensamiento distintas de la cognición. Son representaciones individuales o colectivas que, superpuestas a imágenes de la naturaleza, expresan estados de seres de la cosmología Yanomami.

Si hay algo que decir sobre el trabajo de Andujar, ciertamente no es la tarea realizada por la artista de explicar el mundo onírico Yanomami, sino la de multiplicar nuestro mundo. Como dice la artista, “ya no tengo tiempo para hacer fotos. En verdad, hago mucho más que eso, la fotografía es algo mínimo”.

La instalación Genocidio de los Yanomami: Muerte de Brasil se presentó originalmente en abril de 1989, en el Museo de Arte de São Paulo [MASP] .

La exposición tenía como objetivo honrar a Davi Kopenawa Yanomami quien, en 1988, recibió de la ONU el Premio Global 500, además de sensibilizar al público sobre la situación que enfrentaba el pueblo yanomami, que en ese momento padecía enfermedades causadas por el contacto con mineros ilegales.

El Genocidio Yanomami: la muerte de Brasil comprende 228 imágenes re-fotografiadas y agrupadas por la propia artista. Las imágenes evanescentes de la primera versión que utilizaba proyectores de diapositivas y espejos, o la que integra la muestra A luta Yanomami, que emplea proyectores de video e imágenes digitales, retornan a su formato original impreso en papel. Este procedimiento, utilizado frecuentemente por el artista, tiene el poder de recontextualizar imágenes realizadas desde principios de la década de 1970. A través de prácticas como esta, Andujar actualiza las imágenes ya conocidas, resignificando sus contenidos según el contexto en el que se encuentran.

Coincidencia o simple repetición de patrones, poco más de 30 años después de la primera presentación pública de la instalación, los pueblos originarios vuelven a vivir una situación tal vez incluso peor. Hoy, además de los casi 20.000 mineros ilegales estimados instalados en tierras Yanomami, y de un virus que viaja por el aire, las poblaciones indígenas se ven afectados por la necropolítica del gobierno que horizontalizó el genocidio.

Los valores humanitarios característicos del estado social implementados en el siglo XX se desvanecen, y la sensación predominante es que ya no somos capaces de imaginar un futuro, porque el poder mismo se encarga de prevenir su aparición, aniquilando la creencia y los sueños. Actuando sobre el cuerpo vivo, analógico, la necropolítica descarta la posibilidad del futuro y establece la distopía como el presente en un tiempo en el que ya no hay tiempo.

En Brasil, genocidio es sinónimo de proyecto de gobierno.

Marcos Gallon

Agradecemos a Galeria Vermelho y a Marcos Gallon.